Bereshit 18

1YHWH se laissa voir (vayera elav YHWH / וַיֵּרָא אֵלָיו יְהוָה) [niphal de ra'ah — mode de la révélation aux patriarches : l'initiative appartient à YHWH, non à Avraham. Déjà en Bereshit 12:7, 15:1 et 17:1] par lui aux Chênes de Mamre (beelonei mamre / בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא) [elonei mamre — les chênes-verts ou térébinthes (אֵלוֹן) de Mamre. Des arbres à forte présence dans la tradition proche-orientale : lieux de présence divine, d'oracle et d'engagement covenantal. Mamre est l'espace d'Avraham depuis Bereshit 13:18] — et il était assis à l'entrée de la tente (petach ha'ohel / פֶּתַח-הָאֹהֶל) [l'entrée de la tente — point liminaire entre l'intérieur et l'extérieur, l'espace domestique et l'espace du monde. La position d'attente et d'ouverture] à la chaleur du jour (kechom hayom / כְּחֹם הַיּוֹם) [la chaleur du jour — le milieu du jour, l'heure du zénith. Dans le monde antique : l'heure de la sieste, du repos, et — dans certaines traditions — l'heure des apparitions divines et des songes].

2Il leva les yeux et vit (vayissa einav vayar / וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא) — et voici (vehinneh / וְהִנֵּה) [vehinneh — "et voici" : la particule de la présence soudaine, de ce qui surgit dans le champ du regard. Invite le lecteur à voir avec Avraham] : trois ish (sheloshah anashim / שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים) [sheloshah anashim — trois ish. Le texte ne dit pas "mal'akhim" : ce sont des anashim, des ish. L'ambiguïté entre le divin et l'humain est délibérément maintenue tout au long du récit — ils ne seront appelés mal'akhim qu'en Bereshit 19:1. Le lecteur hébreu vient d'être dit que YHWH se laissa voir (v.1) : le lien entre YHWH et les trois ish n'est pas explicité] se tenant debout près de lui. Il vit et courut à leur rencontre depuis l'entrée de la tente — et il se prosterna à terre (vayishtachu artsah / וַיִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה) [vayishtachu artsah — la prosternation d'accueil : le corps entier exprime la reconnaissance de la présence honorée. Même verbe que la prosternation d'Avraham en Bereshit 17:3 — mais ici c'est l'hospitalité, non la réponse à la parole divine directe].

3Et il formula : "Adonai (Adonai / אֲדֹנָי) [Adonai — titre de maîtrise souveraine. Ici adressé à l'un des trois — ou au chef des trois — ou à YHWH dont la présence vient d'être signalée (v.1). Le texte ne résout pas : est-ce l'adresse à un hôte honoré ou à YHWH lui-même ? L'ambiguïté est fondatrice du récit. Déjà posé en Bereshit 15:2 comme intraduisible] — si j'ai trouvé faveur (chen / חֵן) [chen — de chanan (חָנַן) : se pencher vers, être gracieux envers. La faveur dont l'initiative appartient au donneur, non au receveur. Chen dit l'espace que le regard bienveillant ouvre — sans catégorie de mérite] à tes yeux — n'écarte pas ta présence (al-na ta'avor / אַל-נָא תַעֲבֹר) [al-na ta'avor — ne passe pas, ne détourne pas ta présence. Avar : passer, traverser. Avraham retient l'hôte — l'hospitalité hébraïque est un arrêt, un ancrage de la présence] de ton serviteur.

4Qu'on apporte un peu d'eau (yoqach-na meat-mayim / יֻקַּח-נָא מְעַט-מַיִם) — lavez vos pieds (urachutsu rageleikhem / וּרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם) [laver les pieds — premier acte d'hospitalité : les voyageurs arrivent couverts de la poussière du chemin. Laver les pieds c'est les accueillir dans l'espace domestique, leur ôter le chemin de dessus] — et reposez-vous sous l'arbre (tachat ha'etz / תַּחַת הָעֵץ) [tachat ha'etz — sous l'arbre. Ha'etz (הָעֵץ) porte l'article défini : cet arbre — les elonei mamre dont il vient d'être question (v.1). Dans l'ontologie hébraïque antique et proche-orientale, le grand arbre est l'axis mundi : le point où l'axe vertical du cosmos devient accessible — ses racines touchent les eaux du dessous, sa couronne touche le domaine céleste. C'est le lieu où la frontière entre domaine divin et domaine humain s'amincit. La résonance consonantale n'est pas accidentelle : elon (אֵלוֹן — grand arbre) et El (אֵל — le divin) partagent les mêmes consonnes radicales. Ces elonei mamre sont le locus sacré récurrent d'Avraham : en Bereshit 13:18 il y plante sa tente et y bâtit un autel à YHWH ; en Bereshit 14:13 c'est là que le survivant vient le trouver ; en Bereshit 18:1 c'est là que YHWH se laisse voir. Le premier arbre de la révélation à Avraham était l'elon moreh (Bereshit 12:6 — de moreh / מֹרֶה : celui qui enseigne, l'arbre-oracle, l'indicateur de la voie) : le premier vayera de YHWH à Avraham s'est produit sous un arbre. Avraham ne propose pas simplement de l'ombre à ses visiteurs — il les installe dans l'espace liminaire où le divin et l'humain se rejoignent].

5Et j'irai prendre un morceau de pain (pat-lechem / פַּת-לֶחֶם) [pat lechem — un morceau de pain. L'unité minimale de l'hospitalité — mais Avraham en fera beaucoup plus. La proposition humble précède le festin abondant : telle est la rhétorique de l'hospitalité patriarcale] — et vous affermissez (vesaadu / וְסַעֲדוּ) [vesaadu — de sa'ad (סָעַד) : soutenir, affermir, fortifier. La nourriture est ce qui soutient le voyageur sur la route — acte de renforcement, non de simple plaisir] votre cœur — après quoi vous poursuivrez votre route — car c'est pour cela que vous êtes passés par votre serviteur." Et ils formulèrent : "Fais comme tu as formulé."

6Avraham se hâta (vayemaher / וַיְמַהֵר) vers la tente, vers Sarah, et formula : "Hâte-toi — trois sea (sheloshah se'im / שְׁלֹשָׁה סְאִים) [sea (סְאָה) — mesure de capacité hébraïque, environ 7 litres. Trois sea : une vingtaine de kilos de farine. Quantité considérable — non pas le repas modeste, mais l'abondance de l'hospitalité patriarcale. Avraham ne retient pas la main] de farine fine (qemach solet / קֶמַח סֹלֶת) [solet — farine fine, purifiée. Non pas la farine ordinaire — la farine de l'offrande de la minchah (Vayiqra 2). Ce que Sarah va pétrir est de la farine d'offrande] — pétris et fais des galettes (ugot / עֻגּוֹת) [ugot — galettes cuites sur pierre chaude ou dans la cendre. Le pain rapide de l'hospitalité urgente]!"

7Et Avraham courut vers le troupeau (el habaqar / אֶל-הַבָּקָר) — il prit un veau (ben-baqar / בֶּן-בָּקָר) tendre et tov — et le donna au jeune serviteur (hana'ar / הַנַּעַר) qui se hâta de le préparer.

8Il prit du beurre (chem'ah / חֶמְאָה) [chem'ah — beurre clarifié, lait fermenté — l'aliment riche de la terre fertile] et du lait (chalav / חָלָב) et le veau qu'il avait préparé — et les posa devant eux. Et lui se tenait debout (vehu omed / וְהוּא עֹמֵד) [vehu omed — et lui se tenait debout : posture du serviteur qui attend et dispose. Avraham ne mange pas avec eux — il reste à leur service. Le maître de maison se fait serviteur de ses hôtes] devant eux sous l'arbre — et ils mangèrent.

9Et ils lui formulèrent : "Où est Sarah ta ishah (ayeh Sarah ishtekhah / אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתֶּךָ) ?" [ils connaissent le shem de Sarah — signe supplémentaire de leur nature non ordinaire : ils arrivent comme des inconnus mais savent le nom de l'ishah d'Avraham] Et il formula : "Voici — dans la tente."

10Et il formula (vayomer / וַיֹּאמֶר) [vayomer — qui parle ? L'un des trois ish. Mais dans la suite du texte, la voix sera identifiée à YHWH (v.13). L'ambiguïté entre l'envoyé et l'envoyant s'intensifie : la promesse vient d'une bouche humaine, mais appartient à YHWH] : "Je reviendrai vers toi, à cette saison de vie (kamo et chayah / כָּעֵת חַיָּה) [kamo et chayah — "comme le temps de vie" — l'idiotisme hébreu pour "dans un an, à cette même époque". Chayah : vie, vitalité — le temps de gestation accompli, la saison où la vie est pleine] — et voici : un fils pour Sarah ta ishah." Et Sarah écoutait (shoma'at / שֹׁמַעַת) [shoma'at — participe actif féminin : elle était en train d'écouter. Sa présence dans le récit est marquée par l'écoute avant même d'être marquée par la parole ou la réaction] à l'entrée de la tente — qui était derrière lui [derrière lui — derrière le dos du visiteur qui parle. Sarah entend sans être vue. La scène ménage un espace d'intériorité pour Sarah].

11Avraham et Sarah étaient vieux (zeqenim / זְקֵנִים) — avancés en jours (ba'im bayamim / בָּאִים בַּיָּמִים) [ba'im bayamim — entrés dans les jours : le chemin parcouru est grand. Non pas simplement "âgés" — ba'im dit le mouvement d'entrée dans les jours, la traversée du temps] — et la voie des femmes (orach kanashim / אֹרַח כַּנָּשִׁים) [orach kanashim — le chemin des femmes : le flux menstruel, signe de la fertilité possible. Ce chemin a cessé pour Sarah — la biologie dit impossible ce que la berith promet. La berith opère précisément là où le naturel dit non] avait cessé pour Sarah.

12Et Sarah rit (vatitshaq / וַתִּצְחַק) [vatitshaq — de tsachaq (צָחַק) : rire. Même racine que vayitshaq d'Avraham en Bereshit 17:17 et que le Shem de Yitshaq (Bereshit 17:19). Ce troisième rire anticipe la naissance et dit l'incrédulité de Sarah. Le texte ne tranche pas : est-ce le rire de l'incrédulité, de la joie impossible, ou de l'étonnement devant l'absurde ? L'ambiguïté est dans le verbe] en elle-même, formulant (beqirbah lemor / בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר) [beqirbah lemor — en elle-même, une parole formée : non pas un simple sourire — une formulation intérieure. Le texte donne accès au monologue de Sarah comme il a donné accès à celui d'Avraham en Bereshit 17:17] : "Après m'être usée (bali heyoti edna / אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה-לִּי עֶדְנָה) [bali — de balah (בָּלָה) : s'user, se consumer avec le temps. Sarah ne dit pas "je suis vieille" — elle dit "je me suis usée". Ednah (עֶדְנָה) — plaisir sensuel, fraîcheur, désir. Mot rare dans toute la Bible — un hapax de la vérité humaine : Sarah dit la vérité de son corps et du désir. Il ne serait pas étonnant d'entendre ici la langue de l'intimité du Shir Hashirim] — un tel délice pour moi ? Et mon maître (adoni / אֲדֹנִי) [adoni — "mon seigneur/maître" : forme possessive de adon. Sarah appelle Avraham son adon — non pas soumission abstraite mais reconnaissance du lien de la berith dans son existence quotidienne] est vieux !"

13Et YHWH formula à Avraham [le texte nomme maintenant explicitement YHWH comme celui qui parle — l'ambiguïté du v.10 se résout partiellement : c'est YHWH qui a entendu le rire intérieur de Sarah. La parole est venue par les visiteurs mais appartient à YHWH] : "Pourquoi Sarah a-t-elle ri en formulant : 'Vraiment, enfanterai-je — moi qui suis vieille (haaph umnam eled vaani zaqanti / הַאַף אֻמְנָם אֵלֵד וַאֲנִי זָקַנְתִּי) ?'

14Est-ce qu'un davar est inaccessible (haipaale / הֲיִפָּלֵא) [haipaale — niphal de pala (פָּלָא) : être extraordinaire, hors de portée, nifla (merveille). La question est rhétorique — elle répond à l'incrédulité de Sarah par la déclaration de la souveraineté du davar de YHWH : rien n'est hors de sa portée] pour YHWH ? À la saison de vie je reviendrai vers toi — et pour Sarah un fils."

15Sarah nia (vatekhahhesh / וַתְּכַחֵשׁ) [vatekhahhesh — de kachash (כָּחַשׁ) : nier, démentir. Terme du témoignage légal — Sarah réfute comme on réfute une accusation. La réaction est la peur, non la confession] en formulant : "Je n'ai pas ri" — car elle craignait (ki yare'ah / כִּי יָרְאָה) [ki yare'ah — car elle craignait. Yara : la crainte devant la puissance qui dépasse. Non pas la terreur servile — la crainte de qui réalise que la réalité est plus grande que ce qu'elle croyait]. Et il formula : "Non — tu as bien ri (lo ki tsachaqt / לֹא כִּי-צָחַקְתְּ) [lo ki tsachaqt — bref, ferme, sans appel. YHWH ne gronde pas — il constate. Le rire est réel, il est inscrit dans le shem à venir de Yitshaq. Nier le rire ne change rien à ce que le shem dira pour toujours]."

16Et les ish (haanashim / הָאֲנָשִׁים) se levèrent de là — et ils regardèrent en direction de Sedom (Sedom / סְדֹם) — et Avraham marchait avec eux pour les accompagner (leshalcham / לְשַׁלְּחָם) [leshalcham — les conduire, les raccompagner. Shalach : envoyer, lâcher. L'acte de l'hôte qui accompagne ses invités jusqu'au seuil — même racine que shaliach. Avraham reste dans la continuité de l'hospitalité jusqu'au bout].

17Et YHWH formula : "Vais-je dissimuler (hamekhaseh ani / הַמְכַסֶּה אֲנִי) [hamekhaseh — de kasah (כָּסָה) : couvrir, dissimuler. YHWH délibère à voix haute — monologue divin exceptionnel dans les récits patriarcaux. Non pas un calcul tactique : YHWH réfléchit à voix haute sur la relation entre la berith et le mishpat] à Avraham ce que je fais ?

18— Avraham deviendra vraiment (hayo yihyeh / הָיוֹ יִהְיֶה) [infinitif absolu + verbe : insistance sur la certitude et l'accomplissement complet de la promesse] un grand et puissant goy — et en lui seront dotés tous les goyim (kol goyei ha'arets / כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ) de la Terre [kol goyei ha'arets — tous les goyim de la Terre — écho direct de la promesse de Bereshit 12:3 (nivrekhu vekha kol mishpehot ha'adamah). La dotation passe par Avraham et embrasse la totalité des goyim].

19Car je l'ai connu (ki yedativ / כִּי יְדַעְתִּיו) [ki yedativ — "car je l'ai connu". Yada (יָדַע) : connaître de façon totale et engagée — la connaissance covenantale. Non pas la connaissance intellectuelle : YHWH a pris Avraham en compte, l'a intégré dans son projet, l'a reconnu. Même terme pour la connaissance intime entre ish et ishah : adam yada et chava (Bereshit 4:1)] — pour qu'il ordonne (lema'an asher yetsaveh / לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה) [yetsaveh — de tsavah (צָוָה) : commander, ordonner. L'autorité transmise vers le bas : Avraham n'est pas seulement bénéficiaire de la berith — il en est le transmetteur actif et responsable] ses fils et sa maison après lui — qu'ils gardent (lishemor / לִשְׁמֹר) la voie de YHWH (derekh YHWH / דֶּרֶךְ יְהוָה) [derekh YHWH — la voie de YHWH : la trajectoire fonctionnelle par laquelle YHWH ordonne et maintient le cosmos. Non pas une liste de préceptes moraux — une façon d'être dans le monde qui reflète et transmet l'ordre que YHWH installe] — en faisant tsedaqah et mishpat (laasot tsedaqah umishpat / לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט) [tsedaqah umishpat — le couple inséparable du droit divin hébraïque. Tsedaqah : l'ordre-juste structural (posé en Bereshit 15:6) — l'état de conformité fonctionnelle. Mishpat : le jugement-juste situationnel — la décision concrète qui ordonne correctement les parties. Les deux sont inséparables : la tsedaqah est le sol, le mishpat est l'acte qui en découle. Ce couple traversera tout le corpus des Nevi'im (Yeshayahu 1:27, Amos 5:24, Mikha 6:8) jusqu'à la Berit Hadashah. Premier emploi de mishpat dans l'ONT] — afin que YHWH fasse venir sur Avraham ce qu'il lui a formulé (lema'an havi YHWH al avraham et asher dibber alav / לְמַעַן הָבִיא יְהוָה עַל-אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר-דִּבֶּר עָלָיו) [asher dibber alav — ce qu'il a formulé-adressé sur lui (dibber — piel de davar : parole relationnelle directe). La réalisation de la berith n'est pas automatique — elle passe par la transmission de la voie de YHWH. La tsedaqah et le mishpat ne sont pas les conditions de la berith — ils sont l'expression de la berith en acte]."

20Et YHWH formula : "Le cri (ze'aqah / זַעֲקָה) [ze'aqah — de za'aq (זָעַק) : crier, en appeler à une autorité supérieure. Non pas l'exclamation spontanée : le cri de l'opprimé qui monte vers le juge, le recours judiciaire de celui qui n'a plus aucun autre recours. Écho de Bereshit 4:10 (le sang d'Hevel crie vers YHWH depuis le sol) et anticipation de Shemot 3:7 (le cri d'Israël en Mitsrayim). La ze'aqah appelle le mishpat de YHWH — c'est elle qui déclenche la descente divine (v.21)] de Sedom et Amorah (Amorah / עֲמֹרָה) [Le couple Sedom-Amorah deviendra dans tout le corpus prophétique la métaphore de la dysfonction cosmique totale (Yeshayahu 1:9-10, Amos 4:11, Yirmeyahu 49:18)] est grand (rabbah / רַבָּה) — et leur chata'ah est très lourde (kavedu me'od / כָּבְדָה מְאֹד) [kavedu me'od — elle est très lourde. Kavad (כָּבֵד) — même racine que kavod (pesanteur fonctionnelle, densité dans l'ordre divin). Ici la pesanteur est celle de la dysfonction accumulée : la kavod renversée, le poids de ce qui dévie et écrase].

21Je descends (erada-na / אֵרְדָה-נָּא) [yarad : descendre — YHWH descend pour examiner directement. Même structure qu'en Bereshit 11:7 (descente à Bavel). Non pas que YHWH soit limité dans sa vision — mais que le mishpat divin procède par descente et examen direct, non par verdict à distance. La forme na (נָא) : délibération résolue, nuance d'intention engagée] pour voir — s'ils ont tout accompli (asu kalah / עָשׂוּ כָלָה) [asu kalah — "ils ont fait selon la totalité". Kalah de kalah (כָּלָה) : accomplissement complet, totalité achevée. La question de YHWH : est-ce que la réalité correspond entièrement à ce que le cri dit ? Le mishpat est fondé sur la vision complète, non sur les rapports partiels] selon le cri qui est venu vers moi — et sinon, je le saurai."

22Et les ish (haanashim / הָאֲנָשִׁים) se détournèrent de là — et ils allèrent vers Sedom. Et Avraham était encore debout devant YHWH (ve'Avraham od omed lifnei YHWH / וְאַבְרָהָם עוֹדֶנּוּ עֹמֵד לִפְנֵי יְהוָה) [ve'Avraham od omed lifnei YHWH — "et Avraham était encore debout devant YHWH". Omed lifnei : se tenir devant la face de — la position du serviteur en présence du maître, du plaidant devant le juge, du kohen devant l'autel. Avraham ne part pas avec les ish : il reste dans la présence de YHWH — ce qui suit n'est pas une improvisation mais une posture délibérée].

23Avraham s'approcha (vayiggash Avraham / וַיִּגַּשׁ אַבְרָהָם) [vayiggash — de nagash (נָגַשׁ) : s'approcher avec une intention déclarée, avec quelque chose à porter. Même terme pour les grandes approches du corpus : Yehudah qui s'approche de Yosef, le plaidant qui s'avance vers le juge. Ce n'est pas une démarche hésitante — c'est l'approche de qui va parler] et formula : "Vraiment (haaf / הַאַף) [haaf — "vraiment ?" — interrogative d'incrédulité respectueuse. Non pas un défi à YHWH — une question qui pousse YHWH à expliciter la logique de son mishpat] tu emporteras (tispe / תִּסְפֶּה) [tispe — de safah (סָפָה) : balayer, emporter — l'acte de l'effacement sans distinction. Non pas "tuer" : safah désigne le mouvement du balayage total, comme un vent qui efface indifféremment] le tsadiq avec le rasha (tsadiq im rasha / צַדִּיק עִם-רָשָׁע) [tsadiq — celui dont l'existence est structurellement alignée sur l'ordre juste (posé en Bereshit 6:9 pour Noach). Rasha (רָשָׁע) — son opposé fonctionnel : celui dont l'existence est structurellement déviée de l'ordre. Non pas "méchant" au sens moral subjectif — celui qui est de travers dans l'ordre cosmique. La paire tsadiq/rasha est au cœur du droit divin hébraïque. Premier emploi de rasha dans l'ONT] ?

24Peut-être (ulai / אוּלַי) [ulai — peut-être. La petite particule qui ouvre une possibilité dans la certitude — l'espace que l'intercession ménage dans le mishpat] y a-t-il cinquante tsadiqim (chamishim tsaddiqim / חֲמִשִּׁים צַדִּיקִים) dans la ville — vraiment tu les emporteras et ne porteras pas le pardon (velo tissa / וְלֹא תִשָּׂא) [velo tissa — de nasa (נָשָׂא) : porter, lever, soulever. Nasa chata'ah : "porter la faute" = la soulever par-dessus la tête pour la faire disparaître, la dépasser. Avraham demande : YHWH va-t-il porter (absorber, surmonter) la dysfonction pour l'amour des tsadiqim qui sont en son sein ?] pour le lieu — pour les cinquante tsadiqim qui sont en son sein ?

25Loin de toi (chalilah lekha / חָלִילָה לְּךָ) [chalilah lekha — expression forte d'impossibilité : "à jamais loin de toi !" — que cela soit impossible pour toi, incompatible avec toi. Formule de protestation théologique : Avraham rappelle YHWH à ce qu'il est] — de faire cette chose — de faire mourir le tsadiq avec le rasha — que le tsadiq soit comme le rasha : loin de toi ! — le shofet (shofet / שֹׁפֵט) [shofet — de shaphat (שָׁפַט) : même racine que mishpat. Celui qui exerce le mishpat dans une situation concrète — non pas le magistrat de tribunal (catégorie juridique moderne), mais celui qui rétablit l'ordre fonctionnel, qui discerne et ordonne. Premier emploi dans l'ONT] de toute la Terre (shofet kol ha'arets / שֹׁפֵט כָּל-הָאָרֶץ) [shofet kol ha'arets — "le shofet de toute la Terre" — titre de souveraineté cosmique universelle. La gouvernance de YHWH embrasse la totalité de la Terre, non un seul peuple. Ce titre traversera tout le corpus (Tehilim 82:8, Amos 1-2)] — ne fera-t-il pas le mishpat (halo ya'aseh mishpat / הֲלֹא יַעֲשֶׂה מִשְׁפָּט) [halo ya'aseh mishpat — "ne fera-t-il pas le mishpat ?" — la question rhétorique fondatrice. Avraham ne demande pas à YHWH de suspendre son jugement — il lui demande d'exercer son mishpat avec toute sa rigueur, y compris en tenant compte des tsadiqim. L'intercession n'est pas contre le mishpat — elle est pour un mishpat complet] ?"

26Et YHWH formula : "Si je trouve à Sedom cinquante tsadiqim dans la ville — je porterai (nassati / נָשָׂאתִי) [nassati — je porterai. YHWH reprend exactement le terme d'Avraham (v.24 : tissa) — réponse directe dans le vocabulaire de l'intercession] pour tout le lieu en leur faveur (bishvilam / בִּשְׁבִילָם) [bishvilam — pour leur chemin, en leur faveur. Shevil : le chemin frayé par quelqu'un. YHWH portera le lieu entier pour le chemin des tsadiqim qui sont en son sein]."

27Avraham prit la parole (vaya'an / וַיַּעַן) et formula : "Voici donc — j'ai pris sur moi de parler (hoe'alti ledabber / הוֹאַלְתִּי לְדַבֵּר) [hoe'alti ledabber — j'ai osé parler, pris l'initiative de parler. Ya'al (יָאַל) : s'engager dans une démarche avec résolution. Avraham reconnaît qu'il prend le risque de l'intercession — non par présomption mais par la logique même du mishpat de YHWH] à Adonai — moi qui suis poussière et cendre (anokhi afar va'efer / אָנֹכִי עָפָר וָאֵפֶר) [afar va'efer — "poussière et cendre". Non pas rhétorique d'humilité : Avraham dit la vérité de sa constitution matérielle devant le Shofet kol ha'arets. Afar (עָפָר) : la poussière — de quoi l'adam est fait (Bereshit 2:7, 3:19). Efer (אֵפֶר) : la cendre — ce qui reste après le feu. L'homme qui intercède se situe dans la fragilité de la créature].

28Peut-être manquera-t-il cinq des cinquante tsadiqim — détruiras-tu pour cinq toute la ville ?" Et il formula : "Je ne détruirai pas (lo ashhit / לֹא אַשְׁחִית) [lo ashhit — de shachat (שָׁחַת) : corrompre, détruire. Même racine que la corruption de Bereshit 6:11-12 (vattishahet ha'arets — la Terre se corrompait). La destruction de Sedom est le retournement de la corruption accumulée — YHWH ne corrompt pas, il laisse la corruption porter ses fruits. Mais il ne détruira pas si les tsadiqim sont là] si j'en trouve quarante-cinq là."

29Il continua encore à lui parler (vayosef od ledabber elav / וַיֹּסֶף עוֹד לְדַבֵּר אֵלָיו) [yosef + infinitif : il ajouta de parler — la persistance de l'intercession. Le texte marque chaque reprise d'Avraham par ce verbe de continuation : l'intercession est un acte de persistance délibérée, non un élan unique] et formula : "Peut-être s'en trouvera-t-il quarante là ?" Et il formula : "Je ne ferai pas — pour les quarante."

30Et il formula : "Que cela ne t'enflamme pas, Adonai (al na yichar la'Adonai / אַל-נָא יִחַר לַאדֹנָי) [al na yichar — "que cela ne soit pas ardent pour toi" — déférence d'Avraham : il demande à YHWH de ne pas s'embraser dans le mishpat avant d'avoir entendu la demande suivante. Charah (חָרָה) : brûler, s'enflammer — la colère comme feu fonctionnel. Le na (נָא) : délicatesse de l'intercession] — et je parlerai. Peut-être s'en trouvera-t-il trente là ?" Et il formula : "Je ne ferai pas si j'en trouve trente là."

31Et il formula : "Voici donc — j'ai pris sur moi de parler à Adonai. Peut-être s'en trouvera-t-il vingt là ?" Et il formula : "Je ne détruirai pas — pour les vingt."

32Et il formula : "Que cela ne t'enflamme pas, Adonai — et je ne parlerai plus qu'une fois (rak hapa'am / רַק הַפַּעַם) [rak hapa'am — une seule fois encore, cette dernière fois seulement. Avraham sait qu'il approche de la limite — l'intercession a une forme, un mouvement, une clôture]. Peut-être s'en trouvera-t-il dix là ?" Et il formula : "Je ne détruirai pas — pour les dix."

33Et YHWH alla (vayalekh YHWH / וַיֵּלֶךְ יְהוָה) [vayalekh YHWH — "et YHWH alla". Le départ de YHWH qui clôt la scène après que la parole a été donnée dans sa totalité. Structure de clôture parallèle à Bereshit 17:22 (vaya'al elohim me'al avraham — Elohim monta depuis Avraham). La présence divine quitte le lieu quand la parole est accomplie] quand il eut fini de parler avec Avraham — et Avraham retourna à son lieu (vayashov avraham limqomo / וַיָּשָׁב אַבְרָהָם לִמְקֹמוֹ) [limqomo — à son lieu. Non pas "chez lui" : maqom (מָקוֹם) est le lieu d'ancrage, le lieu où quelqu'un est posé. Avraham retourne au lieu où il se tient — les Chênes de Mamre. L'intercession est terminée. La suite appartient à YHWH et aux mal'akhim].